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这两天读灵性导师余德慧所著《生死学十四讲》,感触极深。余先生曾持续在医院担任义工,接触临终病人,亲证生死:既体会到身体一步步毁败,对人们心理的撞击;同时也见证到人们身上的灵性之光,如何在世俗世界剥落之后幽然显现。这是一记无可逃避的生命棒喝,它让我们了解死亡的细微过程,为的是让我们了解生命,真正活好死亡前的现在。
海德格尔说,我们的心智对死亡有一个绝大的隔阂,没有可通达的路。所以,死亡永远比任何人的预期还来得早,因为我们从来不期待死亡。是的,因为我们从未直面,所以无法参透生死。
日常生活中,我们活在一个叫“心智自我”的世界里面,心智自我的主要任务是“在世操心”。生死学告诉我们,人到了一定年龄以后,若不朝着与“心智自我”相反的方向走的话,将会发生生命最后的危机。人在去世之前,要把“心智自我”所建立的东西统统敲碎。因此人在整个生命旅途有两个阶段的生命:第一个阶段是建立“心智自我”的世界,确立自我,但同时欲望不断膨胀,任何东西都想为我所有、为我所驭、为我所用;第二个阶段是“打碎自我”,一切归零,性归自然,入无我之境。
生死学中有一个概念叫“谛念”,谛念是一种比较彻底的决断的信念。当人的身体健康时,谛念是不会产生的,只有在自己或家人的身体健康出现状况时,谛念才会显现。非常遗憾的是,绝大多数的人,只有碰到生命的“大限”时,才会产生谛念。亲人的死亡,自己的重疾,这种时刻,我们才产生谛念,确凿地知道我们过去悉心经营的那个“心智世界”,它破了一个洞,里面是不见底的深渊。我们费尽心血经营的那些在“心智世界”里面的耀眼之物,它没有能力来给我们一点点安慰。我们才知道过去的自己错了。
这个时候,一般人的心智状态还会寻求复原,建构“不会死”的否认系统。但是,我们生命中建构的“心智自我”破了一个洞,它张着大口。如果仍死守“心智自我”不放,我们的生命就会从那个洞口一直往下掉,下面是无底深渊……
其实,生命的破裂处是灵魂的出口。有些人在这个时候,沉睡的灵魂会醒来。这个时候“醒来”的人,都会是哲学家,在生与死、爱与恨、升腾与坠落之间,在灵与肉撕扯中,生命有可能向宗教皈依。
海德格尔将语言分为两种,一种是“道说”,另一种是“小说”。当“道说”发出声音的时候,宇宙震动的感觉会出现。“道说”诉说着一种比较接近无人格的东西,它近于“道”。而“小说”是“心智自我”造作的语言,用小小的“我”谈论事情,比如,我们日常说长论短时频繁使用的语言,把无数种情绪当真实道来的那种语言。
死亡是怎么耽搁也不会错过的——我们的最终命运。弘一法师出家的时候说,他无非是早走出俗生之门“几瞬间”而已。是的,人生短浅,几瞬间而已。
人到中年,无论我们在前半生活得有多顺溜,有多精彩(这几乎也是一句善意的谎言),我们都得开始走向哲学上“破碎的自己”。我们不要让死亡将“心智自我”打碎时,才惊悚地睁开双眼。那该是一双什么样的眼睛?一定惊恐如蒙克那张著名的画作《呐喊》里的那双眼睛。所以,我们在尚还健康的时候,就该开始生命灵性的修持,让灵性之眼睁开。所以,我们要提前预习这门必得来临的死亡功课,以便它果真来临的时候我们不至于措手不及。措手不及是痛苦的,蒙克的那幅画描绘的就是这种剧烈的痛苦。
死亡是一个哲学概念,它本身伤不着我们——因为死亡来临的时候,生命已经安全转移。真正让我们痛苦的是对死亡的恐惧,是这种哲学意义上的措手不及。灵性之眼的早日睁开,除了日后死亡不请自来时,我们不再惊惧之外,其更大的好处,就是督促我们当下该怎样去活——我们不要再去用巨大的生命能量,构建那个在本质上对我们毫无用处的“心智自我”世界,我们该早日“打碎自我”。在“心智自我”世界中,那些我们对于外部物质世界的追逐,对生命的灵性是无效的,而且是我们对自己的一种欺骗。
是的,生命最大的寻常就是无常,死亡可以随时到来——对你,对我,对他,一律如此。我们真该早一点了解生命的整体,而不是局部。让我们勇敢地活在生命的真实里,做自己想做的事,爱自己想爱的人;畅快地活在穿越生命的那些善良的感情里面,而不是再去像装修豪宅那样去装修自己的外部世界,不停地建构“心智自我”。(高 伟)