作者：王杰（中央党校（国家行政学院）教授、山东大学兼职特聘教授、中国实学研究会会长）

　　这个话题分别选自《荀子》《王霸》篇和《仲尼》篇。《荀子・王霸》里有这样一句话：“非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也”；《荀子・仲尼》有：“致贤而能以救不肖，致强而能以宽弱，战必能殆之而羞与之斗，委然成文以示之天下，而暴国安自化矣，有灾缪者然后诛之”。这两句话精辟对比分析了荀子心中的霸道政治与王道政治，而荀子更推崇 “王道”。

AI制图

　　第一句话是对霸道政治进行的阐述，意思是：（五霸）没有把政治教化作为治国的根本，没有将礼义政教推崇到极致，没有把典章制度梳理得井然有序，也没有让老百姓真正心悦诚服。第二句话是对王道政治的具体说明，意思是：王道之君不但非常贤能智慧，还帮助那些不贤能的人；他们不仅自己十分强大，还能厚待帮扶弱小的人；如果打仗，一定能够战胜对方，但却因为与他为战而感到羞耻；王道之君将制定好的礼法制度昭告于天下，这样实行暴政的国家自然就能受到教化、改弦更张；如果还有为非作歹、祸国殃民的诸侯国，就毫不犹豫地予以惩罚诛杀。通过比较，可见霸道与王道之异。虽然二者都能成就伟业，但荀子更加推崇后者。

　　荀子认为，推崇霸道的人，都是看重些雕虫小技，在小心思上下功夫，给老百姓施些小恩小惠，以博取他们的支持。他们积蓄了大量人力物力财力去搞战备，通过这种方式才得以称霸天下。他们称霸靠的是欺诈之心和阴谋诡计。他们用谦让的面具掩饰掉内在争夺的狼子野心，打着仁爱的旗号，背后却是为了满足一己之私利。这在荀子看来，推崇霸道的人只不过是小人之中的佼佼者，即便实现的功业再大，也是个小人。而秉持王道治政者却截然相反，他们重视对老百姓的教化，通过教育引导老百姓向善，实现其认知的转变；注重礼义之道，将礼义视作普世价值标准，以实现人人学礼、知礼、懂礼、用礼。追求王道的人秉承“己欲立而立人，己欲达而达人”的人生信条，自己好了就想让别人一起好，自己发达了也想让别人发达成功。这是一种慈悲与大爱，也是仁爱之心的大格局，展现了王道之君的高尚品格与崇高精神。由此对比霸道与王道，一公一私、一真一假，界限分明。

　　霸道看重的更多是功业成就，而王道注重的则是人心的凝聚。这也是荀子更推崇王道的原因所在。追求王道的人，他们考虑的总是老百姓的利益，关心的是老百姓“急难愁盼”的事情。正因为把老百姓放在心上，老百姓才把王道之君放在心上，国君才能很好地取信于民、造福于民。王道是仁爱的现实体现，仁爱之心真真切切地体现在人民的生活当中，最终会体现在仁义之行上。金杯银杯比不上老百姓的口碑，金奖银奖比不上老百姓的夸奖，老百姓内心最实在的夸奖就是对执政者最好的褒奖，也是实行王道的最好证明。是真心还是假意，时间会给出结论，老百姓会给出答案。荀子之所以推崇王道，是因为荀子是站在最广大老百姓的一边，代表着最广大老百姓的利益，他为人民发声，坚持真理与正义，为正道呼吁。

　　“爱出者爱返，福往者福来”，种什么因就得什么果，发出的是什么心，就会得到同样的反馈。霸道考虑的是功业的成就，私利的实现满足，而王道重视的是万千人民的利益。因此，王道和霸道之间，不过是公心和私利的差异。二者的区别，就在于他们的最高理想和追求是不同的，由此得到的历史评价和民心反馈也是不同的。“势服人，心不然；理服人，方无言。”真心为民的力量是巨大的，一颗为民的真心自然能感化万事万物。 唯有秉持王道，才能真正赢得民心，唯有得民心者，方能使天下昌盛。